股票配债是什么 老子之道与阴阳无关，阴阳观念的源头在易经里
发布日期：2025-03-31 22:30 点击次数：142
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严格来说，老子的道跟阴阳没有关系。把阴阳观与老子联系在一起，是因为受到了“传统文化”思想影响的结果。
《易传》是“阴阳”思想的集大成者
没读过《易经》，不一定不知道阴阳学；读过《道德经》的，却可能认为《道德经》是对《易经》的诠释与发展，这是一个很烧脑的话题。
《易经》（包括归藏易、连山易两种卜筮法）是中国神秘文化的总源头，阴阳学是中国的大学问。但最早提出“阴阳”这一概念的，却不是《易经》，也不是阴阳家，而是西周宣王、幽王时期的伯阳父，因他执掌天文历法，故又称史伯。
《国语·周语上》记载：伯阳父精通天文历法，他用阴阳二气解释地震，认为天地之气的运行是有规律的，当阴阳二气失调时，便会产生地震。
史伯有两大贡献最出名，除了“阴阳论”，还有一个“和同论”。
“和同论”就是“和实生物，同则不继”，它强调的是：单一同质无法产生事物，只有不同元素的结合才能产生新事物。
“和同论”与“阴阳观”有异曲同工之妙。
而《周易》本经虽有阴阳概念却无阴阳二字，真正以“阴阳”提炼易道思想的，是战国时期解释《周易》的论文集《易传》。
所以，从“阴阳”二字出现的时间来看，史伯的“阴阳”论，要早于《老子》约200年，比《易传》至少早400年。
但为何人们只知道“易道阴阳”却不知道史伯的“阴阳论”呢？因为在周代，《周易》是王室及其贵族的“占”书，传播范围小，无缘进入诸子百家的讨论。
周王室衰微后，官学下移，强大的齐国建立了“天下第一所国立高等学府”稷下学宫，学宫具有社科院和政府智库的职能，承担着“不治而议论”的职责，因此，这里成为百家争鸣的策源地。
而稷下学宫的教学主导是黄老道术，因此以黄老道家思想来诠释经典、解释世界，成为稷下学宫延续150年间的学术主流，阴阳家说、气一元论说等，都成为解释《周易》的立论依据，“易道阴阳”之说由此确立，这也是“易学”从“占”到“哲”的转折点。
千年认知误区：“群经之首”与《道德经》无关
从占筮之书转为义理之学的关键是《易传》。自媒体创作时代的今天，很多人常常混淆“三玄”，以为《周易》为“群经之首”，儒道墨法等均为易学的分支，尤其是《道德经》，更是对《周易》的解释与发挥。这是一个重大的认知误区。
上文已提到，《周易》的“经本体”，并没有“阴阳”二字。“经本体”用具体事物的象征意义来诠释吉凶祸福，早期的经本体只有表示吉凶的符号“—”和“– –”及其叠加，并附有简易的文字说明（卦辞、爻辞），但却非特指阴阳。
古人为了趋利避害，就把相关利害关系的现象和事物概括为“—”和“– –”两个符号，前者表示平顺、吉，后者表示折断、凶，于是，古人就通过“占”的形式让“未知力量”去选择并明示吉凶。
《周易》的发展与完善大体经过三个漫长阶段，第一个阶段是象数体系建设阶段，主要是“设卦”；第二是卦爻辞的形成阶段，就是对成卦之象所含的事件及吉凶善恶进行分析与揭示；第三个阶段是解说易道思想阶段，即《系辞》阶段，就是对卦象和预测的文辞化述说。
就是说，真正促使《周易》从占筮之书转为义理之学，从巫术占卜功用转向伦理教化功能的，则是《易传》（十翼）的出现。
“群经之首、大道之源”之说，是汉代政教文化的特色决定的
从西周到春秋后期，无论官学、私学（包括孔子的私学），教材内容只有诗、书、礼、乐之类，《易》并非教学内容，它是由专门的职官比如太卜来管理和使用的。
汉武帝独尊儒术之后，经传合编本《周易》被纳入“五经”，而真正把《周易》升擢为群经之首的，是汉成帝时期的刘向、刘歆父子等人。
刘向、刘歆父子指出，《周易》乃“天地之道”，为“五常之道”的本原，《周易》蕴含的易道对于其他五经具有基础性地位。
刘氏父子编纂的图书分类目录《六艺略》，将《易》位列《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》之前，第一次将“易”列为群经之首。
汉代是易学发展的首个高峰期，包括董仲舒在内的汉儒无不精研易学，他们热衷于探讨以阴阳、五行、灾异思想为主要内容的天人之学，通过“推天道以明人事”，“借天象以示儆”来劝勉君主。
东汉班固编纂的史志书目《汉书·艺文志》，其中有言：“五者，盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。”“《易》为之原”，同样强调《周易》在“六艺”中的源头地位。
但无论是“六经”，还是后来的七经、十三经等，都与《道德经》无关，因为“群经”仅指儒经。
“一阴一阳之谓道”的“易道”到底要表达什么？
孔子时期的《周易》是“占筮”之书。《周易》经文中也有“道”字，如“复自道”、“履道坦坦”、“反复其道”，但这些“道”都是形而下之道路，并非形而上学的“天道”。
《易传》将《周易》思想提炼升华为“易道”，尽管有神秘谶纬成分，但也具有了一些自然主义的天道观特征，由天道推衍人事的思维模式有助于不同观点的交流，故假托孔子以发挥。
事实上，借天道而推衍人事思维源于道家和阴阳家，而孔子是“不言性与天道”的。
所以，“道”不是《周易》本经的形而上学概念，而是战国之后哲学化的《易传》的概念。
于是，当子贡见“孔子晚而喜《易》”“韦编三绝”时，才有了“夫子亦信其筮乎”的质疑。
孔子的回答其实也是一种自辩：我是说“没有德行才会崇拜神灵，没有智谋才会频繁占卜”，但“吾与史巫同途而殊归者也”，并非我信卜筮，只是因为它上面是“古之遗言”，自己乃是从中“观其德义”，求其德而已。
从子贡与孔子的问答，透露出孔子时期的《周易》的确处在以“占”为主的阶段，他自己甚至有避嫌《周易》之意。
“一阴一阳之谓道”是说可以是阴，也可以是阳。世人热衷于讨论“阴阳之道”，“气论之道”，主要是受到战国黄老道家，以及西汉易学大家京房，北宋张载等人的“气论学说”的影响，比如京房说“二气相感而成体”。
张载则以气化过程解释道，认为气兼有阴阳两方面，称为“兼体而无累”，气在变化过程中总有清浊、动静、屈伸两个方面而不偏废，天地万物莫不如此。
还有一种解释，两晋、两宋以来易学名家王弼、韩康伯、程颐、朱熹等人就不认可上述解读，比如首开“以老解易”先河的易经“义理学派”代表王弼说：“一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也”，就是说：道或者是阴，或者是阳，没有确定的名称。
朱熹则说：“阴阳只是一气，阳之退，便是阴之生。不是阳退了，又别有个阴生。”“阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。”
就是说：阴阳是气，如同呼吸，或者是呼出，或者是吸入，阴阳的运行变化才是道。
老子之“道”不讨论“阴阳”，但“万物”离不开阴阳
“阴阳”不是《道德经》的“哲学概念”，因为“阴阳”仅在42章出现一次：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
老子说的是“万物负阴而抱阳”，而不是“道”有阴阳。
“道”恒常不易，不存在始终、生灭、阴阳等人为的对立概念。而万物是有生灭始终的，生为“阳”为“有”，灭为”阴（阳寿尽）、为“无”。“阳“无”，则归之于阴，故云“万物负阴而抱阳”。
正如王弼所云：或者是负阴抱阳的“生”，或者是负阳抱阴的“灭”，是阴是阳，必居其一。所以，所谓“万物负阴而抱阳”股票配债是什么，就是说“万物可以说有阴阳”。